Пића и њихов религијски значај
Поред нутритивне улоге, сва пића су прожета симболичним и афективним садржајем, те је вероватно да не постоји пиће које није попримило дубоко религијско значење негде у свету. Опојна средства и халуциногени су посебно погодни за ову улогу, с обзиром на то како отварају запањујућа нова подручја искуства онима који их конзумирају, укључујући екстазу, ентузијазам и визије. Међутим, не славе се само пића са изузетним ефектима у митовима, ритуалима и светим спекулацијама, већ често и она најчешћа – она која се свакодневно користе као део исхране и која су најнеупадљивија по свом физиолошком и неуролошком дејству – добијају религијски значај. На пример, код Масаија и других народа Источне Африке који узгајају стоку, кравље млеко је основни део исхране, али се ипак посматра са највећим поштовањем. За разлику од готово свих других намирница, млеко се може добити без убијања било којег живог бића, животиње или биљке. Из тог разлога, млеко је у изразитој супротности са говедином, храном која има исти извор – стоку – али чије добијање подразумева насилну смрт животиње. Експлицитно је повучена једначина: млеко је месу исто што и живот смрти, и то двоје се не сме мешати у истом оброку. Иста забрана се сусреће у рабинском закону (само проширење библијске забране, наведене у Егзодусу, против кувања јарета у мајчином млеку), можда до које се дошло сличним размишљањем.
Млеко и чај као свети напици
Млеко се у многим деловима хебрејских списа сматра савршеном или рајском течношћу, као на пример у онима које Израел назива „земљом млека и меда“ (Изл. 3:8 и др.), где је мед – попут млека – хранљива и укусна храна која се може добити без насиља над живим бићима. Грчки и римски ритуали такође су користили ову симболику, иако на различит начин; на пример, течна понуда од млека и меда, названа меликратон, имала је моћ да оживи мртве (Одисеја 10.519), док су жене пиле напитак познат као хермесија пре зачећа и током дојења да би добиле децу која су била „одлична у души и лепа телом“, а тај напитак је био симболички набијена мешавина млека, меда, пињола, смирне, шафрана и палминог вина.
Још једно једноставно пиће које је добило дубоко религијско значење је чај. Његова припрема, дистрибуција и конзумација сматрају се мајсторском уметношћу и путем знања и ослобођења у Јапану, што је изражено у уобичајеном термину чадо („пут чаја“). Други елемент, до, је јапански еквивалент кинеске речи дао, термин резервисан за одабрани скуп религијско-естетских активности: сликање, поезија, калиграфија, стреличарство, аранжирање цвећа и, изнад свега, чај. Иако је првобитно коришћен као лек у Кини, чај је касније постао чешће пиће, чија је високо ритуализована припрема – са двадесет и четири пажљиво дефинисана прибора – већ била систематизована од стране Лу Јуа (умро 804.) у његовом „Класику чаја“. У Јапану, озбиљно увођење чаја догодило се са Еисаијем (1141–1215), оснивачем Ринзаи секте зен будизма, који је донео семе чаја и знање о чајној церемонији након периода студија у Кини. За јапанске мајсторе чаја, попут Рикјуа (1521–1591), пре свега је била важна једноставност, спокој и строга лепота чајне церемоније (ча но ју). Кроз њу се настојало створити савршен микрокосмос, хармонично окружење за бег од спољног света и сусрет са Буда-природом. Ипак, упркос својој космичкој димензији, чајна церемонија остаје и прослава једноставних ужитака пијења чаја, како је истакнуто у познатој Рикјуовој песми: „Суштина чајне церемоније је једноставно скувати воду, направити чај, и попити га – ништа више! Будите сигурни да ово знате.“
Опојна пића и митско порекло
Насупрот томе, опојна средства ретко се доживљавају са таквом спокојем и једноставношћу, с обзиром на драму, моћ, па чак и насиље њихових трансформативних ефеката. „Пиво“, примећује један исландски текст, „је други човек“ (Јомсвикингасага 27). На пример, халуциногена деривација из винове лозе названа јаге, која се користи широм горњег Амазона, ритуално се конзумира и производи мучнину, повраћање и дијареју, али и – уз помоћ других стимуланса као што су светлост бакљи и музички ритмови – изазива бриљантне визије које попримају редовне и предвидљиве облике, а које се тумаче на основу митских референци. Тумачење визија у халуцинаторној фази је сложеније, а Рејчел-Долматов (1975) наглашава друштвену природу ових визија и њихових приписаних значења: „Индивидуалне халуцинације не чине приватни свет, интимно или готово тајно искуство; о њима се слободно расправља, и свако ће постављати питања и тражити одговоре.“ Коначно, конзумирање јагеа се доживљава као сексуално искуство инцестуозне и стваралачке природе, где је посуда за јаге хомологизована са мајчиним телом, а пијење јагеа се доживљава као поновно рођење и обнављање.
Мит о стварању јагеа такође је занимљив јер показује другачију врсту процеса повратне спреге, где се детаљи физиолошких ефеката дроге користе за конструисање митског наратива. Прича говори о уласку првобитне Жене Јаге у прву малоку, где су се окупили први преци свих народа Амазона. Жена Јаге је родила дете изван малоке и унела га унутра. Тамо је ово дете – које је персонификовани јаге – блистало блиставо, бело и жуто и црвено, оне боје које се прво виде током фосфенске фазе јаге визија. Пошто су видели ово дете, сви окупљени су искусили различите сензације које изазива јаге: мучнину, збуњеност и осећај „утапања“.
Симболика крви и „пиће бесмртности“
Исти мотив – стварање опојног средства из тела праисконског божанског бића – налази се у бројним другим религијским традицијама, од којих је најважнија основа хришћанске евхаристије. На крају Тајне вечере, према Синоптичким јеванђељима, Исус је дао вино својим ученицима говорећи: „Пијте из њега сви; јер ово је крв моја Новога Завета, која се пролива за многе ради отпуштења грехова. Кажем вам да од сада нећу пити од овог плода виноградског до онога дана када га будем пио новог са вама у Царству Оца мога“ (Мт. 26:27–29 и паралеле). Кроз историју Цркве постојало је неслагање око тога колико дословно треба тумачити овај пасус, неслагање које је у срцу теолошке дебате о трансупстанцијацији у миси.
Још један пример где опојна средства потичу од квази-жртвене жртве је иранска прича о пореклу вина, која говори како је лоза настала из крви првобитног говеда када је та животиња убијена. Гњечење грожђа стога представља поновно одигравање бикове смрти, а произведено вино се види као ништа мање до крв бика, која дарује бикову снагу, енергију и виталну силу ономе ко га пије. Слично томе, онај ко пије сакраментално вино прима Христову суштинску природу и саму крв у своје тело, уколико постоји потпуна теорија трансупстанцијације. Опет се сусрећемо са митом о опојним средствима створеним из крви убијеног праисконског бића у нордијској причи о пореклу медовине, причу коју је испричао бог поезије, Браги, као одговор на питање „Одакле је дошла уметност названа поезија?“ (Скалдскапармал 2). Прича почиње у тренутку када су две главне групе богова, Аси и Ванири, закључиле свој мировни споразум тако што су пљунуле у једну посуду и пустиле да им се пљувачка измеша. Из те мешавине, израстао је човек по имену Квасир – који сам инкарнира опојно средство познато у Русији као квас, ако његово име нешто значи – појединац обдарен изузетном мудрошћу, заиста, самом свезнањем. Квасира су накнадно убила два патуљка, која су његову крв помешала са медом и од њега направила прву медовину, медовину толико моћну да се каже да „ко год из ње пије постаје песник или учењак“.
Симболика соме/хаоме и космички циклус
Највиши положај религиозног значаја опојна пића су достигла код индоиранских народа, који су познавали и профано опојно средство познато као сура у Индији и хура у Ирану, те свето пиће (индијска сома, иранска хаома). Потоње је било обдарено статусом божанства и запањујуће сложеним скупом симболичких елаборација. На најконкретнијем нивоу, ово пиће – припремљено цеђењем сока из одређене биљке да би се добио сок који се меша са водом, млеком или медом у различитим ритуалним контекстима – имало је снажне халуциногене ефекте. Међутим, изван тога, схватано је као универзални појачивач, који је побољшавао све људске способности, дајући здравље болеснима, децу нероткињама, елоквенцију песнику, визију и увид свештенику, снагу ратнику и дуг живот свакоме ко га пије. Идући још даље, тврдило се да сома или хаома могу да дарују слободу од смрти (санскрит, амрта, дословно „не-смрт“) и боговима и људима, као на пример, у усхићеној Ригведи 8.48.3: „Пили смо сому; постали смо слободни од смрти. Отишли смо у светлост; нашли смо богове! Шта нам сада може донети безрадост? Шта, заиста, може учинити зло смртности, о ви који сте слободни од смрти?“
Сома и хаома су сматрани ништа мање него универзалном животном есенцијом, течношћу која оживљава и подстиче сва жива бића. Штавише, жртвено приношење овог еликсира постало је средство за успостављање циркулације животне енергије кроз цео космос. У крајњој анализи, сома и хаома нису били само пића, нити су биле биљке од којих су се пића правила; напротив, биле су само привремени облици или инкарнације животне есенције, којих је било много других. У једном од система симболичке спекулације усредсређеног на сому, сок извучен из биљака, када се сипа у жртвени огањ, уздиже се на небо у облику дима. Овај дим се коагулира у облаке, из којих кише падају на земљу. Дим, облаци и киша – попут соминог сока – сви су облици универзалне енергизирајуће течности, и када киша падне на земљу, она доноси биљке (међу њима сому, „краља биљака“, али и све остале). Ове биљке, пак, једу животиње које пасу. Прошавши кроз кишу и биљке, у телима мушких животиња еликсир постаје семе, а у женским, млеко, од којих су оба само даље трансформације соме. Конзумирањем биљака, пијењем воде или млека, људи такође апсорбују сому у своја тела, стичући тако живот и енергију. Али у свим својим различитим облицима, сома је ултимативно и неизбежно намењена жртвеном огњу, јер се не само биљке, вода и млеко нуде уз саму течност соме, већ је и кремациони огањ такође огањ жртве који враћа животне течности преостале у лешу у космички циклус.
Хаома у Ирану и њена симболичка важност
У Ирану се култ хаоме развијао нешто другачије, али ирански подаци подржавају исти општи закључак као и они из Индије: симболичке могућности пића биле су много важније од његових физиолошких ефеката на дуге стазе. Најранији спомени хаоме у било ком иранском тексту су оштре осуде опојног пића. То су два стиха у најстаријим и најпрестижнијим деловима Авесте, које зороастријска традиција и већина модерних научника приписују самом Заратуштри (Јасна 32.4 и 48.10). У потоњем од њих, говорник се директно обраћа Ахури Мазди, Мудром Господу, молећи: „Када ћеш уништити овај урин опојног средства, којим свештеници Карапани и зли господари земаља злонамерно наносе бол?“
Мишљења стручњака су подељена о томе да ли ово подразумева општу осуду хаоме, или само одбацивање одређених злоупотреба пића. Оно што је јасно јесте да је до Ахеменидског периода хаома поново била у центру иранског култа, што потврђују стотине натписа у Персепољу. Каснији зороастријски текстови такође дају привилеговани положај хаоми као светом напитку, еликсиру живота и божанству које се слави сопственом химном, познатом Хом Јашт (Јасна 9–11). Ова химна изгледа да је веома успешан покушај рехабилитације култа хаоме, прочишћавајући га од непристојних елемената који су довели до Заратуштрине осуде, задржавајући многе аспекте његовог симболичког значаја и реинтегришући га у зороастријско богослужење. И до данас, свечана припрема, конзумација и приношење хаоме – сада пића без опојног дејства – централни је зороастријски ритуал.
Нема коментара:
Постави коментар