Пионир исламског модернизма
Мухамед Абдух (1849–1905) био је истакнути египатски исламски учењак, судија и Велики муфтија Египта, те централна фигура арапске Нахде и исламског модернизма крајем 19. и почетком 20. века. Још док је студирао на Универзитету Ал-Азхар, почео је да предаје напредним студентима езотеричне исламске текстове, а од 1877. године, као алим, предавао је логику, теологију, етику и политику. Такође је био професор историје на Дар ал-Улуму и арапског језика и књижевности на Медреси ал-Алсун. Абдух је био велики заговорник штампе, писао је обилно за Ал-Манар и Ал-Ахрам, а 1880. године постао је уредник Ал-Вака'и' ал-Мисрије. Аутор је дела „Рисалат ат-Тавхид“ („Теологија јединства“) и коментара Курана. Кратко време је издавао панисламистичке антиколонијалне новине „ал-Урва ал-Вутхка“ заједно са својим учитељем Џамал ад-Дин ал-Афганијем. Абдух се придружио слободном зидарству, али је касније напустио то тајно друштво. Обавезе у правосуђу је преузео 1888. године, а за Великог муфтију Египта је постављен 1899. године.
Рани живот и образовање
Мухамед Абдух (1849–1905) рођен је у делти Нила у имућној породици, чији је отац био турског порекла и део локалне владајуће елите, а мајка египатског порекла. Школовао се у приватној школи у Танти, а са тринаест година послат је у џамију Ахмади, једну од највећих образовних институција у Египту. Након кратког бекства и женидбе, вратио се у школу и студирао под менторством свог суфијског ујака Дарвиша, члана реформистичког реда маданија тарика. Ово искуство га је усмерило ка суфијском аскетизму и учврстило његово противљење слепом придржавању традиције. Године 1866. уписао се на Универзитет Ал-Азхар у Каиру, где је студирао логику, исламску филозофију, теологију и суфизам. Тамо је постао студент Џамал ад-Дин ал-Афганија, утицајног муслиманског филозофа и реформатора који је заговарао панисламизам и борбу против европског колонијализма. Ал-Афгани је Абдухову мистику обогатио филозофским основама и усмерио га ка рационалистичким тумачењима ислама, утичући на његово разумевање савремених изазова.
Каријера, прогонство и наслеђе
Након што је 1877. године стекао звање алим („учитељ“), Абдух је почео да предаје на Ал-Азхару, а касније је именован за професора историје и арапског језика. Сматра се једним од кључних оснивача исламског модернизма и био је посвећен реформи египатског друштва кроз образовање, заговарајући како верско, тако и научно образовање. Због свог политичког активизма и подршке египатској националистичкој побуни, Абдух је 1879. и 1882. године био прогнан из Египта, проводећи време у Либану и Паризу, где је наставио са антиколонијалним радом и промовисањем друштвених и верских реформи. По повратку у Египат 1888. године, започео је своју правну каријеру као судија, а 1899. године постављен је за Великог муфтију Египта, највишу исламску титулу. Његове либералне одлуке донеле су му наклоност Британаца, али и сукобе са локалним властима. Абдух је такође радио на реформи Ал-Азхара и основао друштво за оживљавање арапске књижевности. Његова путовања по Европи су га уверила да муслимани пате од незнања о сопственој религији и деспотизма неправедних владара. Мухамед Абдух је преминуо у Александрији 11. јула 1905. године, оставивши за собом богато наслеђе као реформатор, интелектуалац и заговорник разума у исламу.
Реформатор и заговорник разума у исламу
Мухамед Абдух је снажно заговарао да се муслимани не смеју ослањати искључиво на средњовековна тумачења верских текстова, већ да морају користити разум како би били у току са променљивим временима. Сматрао је да је Бог човеку дао интелигенцију да би био вођен знањем, а не да би био слепо вођен. За Абдуха, улога учитеља била је да усмери људе ка студијама, верујући да ислам подстиче одвајање од предачког света и осуђује ропско опонашање традиције. Наглашавао је да су независност воље и независност мисли и мишљења највећи верски дарови човеку, помоћу којих може постићи срећу. Сматрао је да се раст западне цивилизације у Европи темељи на овим принципима, јер су Европљани постали активни када су могли да користе свој избор и ум за тражење чињеница. Његови противници су га називали неверником, док су га ученици и следбеници сматрали мудрацем, обновитељем ислама (муџадид) и реформским вођом. Абдух је Бога приказивао као оног који образује човечанство од детињства до одраслог доба, верујући да је ислам једина религија чије се догме могу доказати разумом. Није заговарао повратак раним фазама ислама, био је против полигамије ако је доводила до неправде међу супругама, и залагао се за облик ислама који би ослободио људе ропства, укинуо монопол улеме на тумачење Курана и укинуо расну дискриминацију. Сматрао је да је фундаментална реинтерпретација ислама основа за оснажене арапске заједнице пред секуларним западним империјализмом, видећи ислам као решење за политичке и друштвене проблеме.
Међуверски дијалог и критика суфијског култа светаца
Абдух је редовно позивао на унапређење пријатељства међу верским заједницама, улажући велике напоре да проповеда хармонију између сунита и шиита, и шире, братство међу свим школама мишљења у исламу. Међутим, критиковао је оно што је сматрао грешкама, попут сујеверја које произилази из популарног суфизма. Његове критике народног култа муслиманских светаца, обичаја тражења благослова (табаррук) од реликвија и поштовања светилишта биле су централне теме у његовим делима. Сматрао је да су праксе попут мољења и тражења посредовања постављањем посредника између Бога и људских бића чинови „очигледног ширка“ (многобоштва) и бид'ах (јеретичких иновација) непознатих Салафу. Упркос томе, Абдух је био наклоњен тасавуфу и газалијској космологији, објашњавајући филозофске и езотеричне суфијске традиције у својој расправи „Рисалат ал-Варидат фи Сир ал-Таџалијат“, која је објединила учења његовог учитеља Џамал ад-Дин ал-Афганија са идејама средњовековних суфијских светаца и филозофа попут Ибн Арабија и Ибн Сине. Заступао је космолошку доктрину Вахдат ул-Вуџуд (Јединство постојања), верујући да су Бог и Његово стварање коегзистентни и коетернални. Посебно се залагао за пријатељство између муслимана и хришћана, бранећи Копте током Урабијеве побуне и састајући се са Абдул-Бахом из вере бахаи, иако је његове ставове о бахаи вери тумачио као реформацију шиизма. Његова сабрана дела објављена су у пет томова.
Мухамед Абдух и слободно зидарство: од приступања до одрицања
Мухамед Абдух је, као и његов учитељ Џамал ал-Дин ал-Афгани, приступио слободном зидарству у својој 28. години, придруживши се ложи „Кавкаб Ал-Шарк“ („Планета Истока“). У 19. веку, слободно зидарство је у Османском царству и његовим провинцијама служило као отворен форум за размену идеја међу људима различитих социјалних и економских порекла, те је играло значајну улогу у раној египатској националној политици. Ал-Афгани и његови ученици, укључујући Абдуха, видели су масонске ложе као средство за антиколонијалну кампању и координацију активности усмерених на свргавање египатског кедива Исмаила-паше, користећи предности тајновите природе ложа. Абдух је, у складу са масонским принципима, тежио подстицању јединства међу свим верским традицијама, изражавајући наду да ће се ислам и хришћанство „руку под руку загрлити“, а да ће Куран, Тора и Библија бити међусобно подржавајуће књиге.
Повлачење и контроверзне оптужбе
Временом су Абдух и Ал-Афгани дошли до закључка да је слободно зидарство подређено европским империјалистичким силама и да подрива суверенитет муслиманског света. Због политичких спорова, укључујући инцидент када је група слободних зидара хвалила британског принца, Абдух и његов ментор су се повукли из слободног зидарства. У каснијим годинама, Абдух се дистанцирао од слободног зидарства и порицао да је икада био активан члан, а Рашид Рида је у свом часопису „ал-Манар“ известио да се Абдух „изнутра очистио од масонства“. Међутим, у каснијим издањима „Тафсир ал-Манар“, чији је коаутор био Рида, Абдух је почео да промовише антисемитске теорије завере повезане са слободним зидарством. У коментару на курански стих 4:44, тврдили су да су светски Јевреји непријатељи муслиманског уметника и хришћанства, оптужујући их за заверу са слободним зидарима ради уништења верске културе Европе и исламског света, подстичући секуларистичке револуције и хушкајући хришћанске нације против муслимана. Ове оптужбе су довеле до протеста египатских националиста и јеврејских слободних зидара, а 1903. године османски султан Абдул Хамид II је поновио ове тврдње као део пропагандне кампање против ционистичког покрета.
Абдух и вера бахаи: сусрет реформатора
Мухамед Абдух је, попут свог учитеља, био повезан са вером бахаи, која се од касних 1860-их настојала проширити у Египту. Био је у блиском контакту са Абдул-Бахом, најстаријим сином Бахаулаха и духовним вођом вере бахаи од 1892. до 1921. године. Рашид Рида тврди да је Абдул-Баха присуствовао Абдуховим студијским сесијама током својих посета Бејруту. Њих двојица су се срела у периоду када су имали сличне циљеве верских реформи и били у опозицији османској улеми. Шоги Ефенди наводи да су Абдухови сусрети са шејхом Мухамедом Абдухом знатно подигли углед заједнице бахаи и проширили славу њеног најистакнутијег члана. Дивећи се Абдул-Баховој изврсности у верским наукама и дипломатији, Абдух је о њему рекао: „[Он] је више од тога. Заиста, он је велики човек; он је човек који заслужује да се на њега примени епитет [изврсности].“
Значајна дела Мухамеда Абдуха
Мухамед Абдух је иза себе оставио обиман опус који је значајно утицао на исламску мисао. Међу његовим кључним делима су „Коментари на Врхунац елоквенције“ и „Ал-Урвах ал-Вутхка“, револуционарни часопис. Поред њих, написао је и „Рисалат ал-тавхид“ („Расправа о јединству Божијем“, 1897), која је касније преведена на енглески као „The Theology of Unity“ (1966). Његови значајни тафсири (тумачења Курана) укључују „Тафсир Сурат ал-Аср“ (1903) Тафсир џуз'Амма“ (1904) и монументални „Тафсир Манар“ у 12 томова (започет 1927, сакупљен 1954–1961), као и „Фатихат ал-Китаб“ (1962/1963) и „Дурус мин ал-Куран ал-Карим“ (без датума). Сва ова дела сведоче о његовом дубоком разумевању исламске теологије и његовом визионарском приступу реформи.
Нема коментара:
Постави коментар