Антикултни покрети

Антикултни покрети су неформалне групе, мреже и организације које су се појавиле првенствено средином 20. века, посвећене супротстављању и често разоткривању онога што дефинишу као „култове“ или „нове верске покрете“ које сматрају штетним или опасним. Ови покрети се често фокусирају на аспекте попут наводне психолошке манипулације, финансијске експлоатације, ауторитарног вођства и наводног разбијања породица.

Историјски контекст и појава:

Генеза модерних антикултних покрета може се пратити до неколико фактора у ери после Другог светског рата:

1. Успон нових верских покрета (1960-1970-те): Покрет контракултуре, духовна трагања и друштвени превирања 1960-их и 70-их довели су до ширења разноврсних верских и духовних група, од којих су се многе разликовале од традиционалних главних религија. Групе попут Цркве уједињења (мунијевци), Харе Кришне (ИСКОН), Божје деце, сајентологије и разних покрета под утицајем Истока стекле су видљивост и понекад одвлачиле младе људе од њихових породица и конвенционалног живота.
2. Забринутост родитеља: Многи родитељи, узнемирени због тога што се њихова одрасла деца придружују овим групама и понекад прекидају везе са својим породицама, постали су почетна покретачка снага антикултског покрета. Често су осећали да су њихова деца „испраног мозга“ или да су под претераним утицајем.
3. Медијски сензационализам: Сензационално медијско извештавање о неким познатим групама (нпр. породица Менсон, Џим Џоунсов Народни храм и масакр у Џоунстауну 1978. године, Давидијанска грана у Вејку) подстакло је страх јавности и појачало перцепцију „култова“ као по својој природи опасних.
4. Психолошке теорије „прања мозга“: Рани антикултни активисти, често у савезу са одређеним психолозима, усвојили су теорије „прања мозга“ или „контроле ума“ како би објаснили како су се наизглед нормалне особе могле придружити и посветити овим групама. Овај оквир сугерисао је да појединци нису слободно бирали своја уверења, већ су били манипулисани.

Карактеристике и активности:

Антикултни покрети се обично баве низом активности:

• Ширење информација: Објављивање књига, чланака и веб страница како би се упозорила јавност на „култове“ и истакле уочене опасности.
• Саветовање и подршка: Пружање саветовања и подршке појединцима који су напустили „култове“ или породицама које су забринуте за своје вољене.
• „Депрограмирање“: Контроверзна пракса, посебно током 1970-их и 1980-их, где су појединци (често на захтев забринутих породица) понекад физички киднаповани и држани против своје воље, подвргнути интензивним сеансама усмереним на прекид њихових веза са групом и „поништавање“ наводног „прања мозга“. Ова пракса је углавном престала због правних изазова и етичких недоумица.
• „Излазно саветовање“: Мање присилни облик интервенције који се појавио као алтернатива депрограмирању, а укључује добровољне сесије саветовања усмерене на помоћ појединцима да критички процене своје учешће у групи.
• Лобирање и заступање: Залагање за строже законске прописе о верским групама или за законске мере против пракси које сматрају штетним.
• Сведочење вештака: Пружање вештачких сведочења у правним случајевима који укључују националне механизме за регрутовање.

Уобичајене критике и контроверзе:

Антикултни покрети су били предмет значајних критика од стране академика, заговорника грађанских слобода и самих нових верских покрета:

1. Дискредитована теорија „прања мозга“: Академска заједница, посебно социолози религије и психолози, углавном одбацује теорију „прања мозга“ или „контроле ума“ као научно објашњење за верско преобраћење. Они тврде да она превише поједностављује сложене друштвене и психолошке процесе и може ускратити појединцима могућност одлучивања.
2. Кршење верских слобода: Критичари тврде да антикултни покрети, посебно кроз праксе попут депрограмирања, крше верске слободе појединаца и слободу удруживања.
3. Етноцентризам и пристрасност: Академици често тврде да антикултни покрети показују етноцентричну пристрасност, несразмерно примењујући ознаку „култ“ на нове или незападне верске групе, док игноришу сличну динамику (нпр. ауторитарно вођство, интензивну посвећеност) у мејнстрим религијама.
4. Недостатак нијансирања: Антикултни покрети се често оптужују да сврставају веома различите групе под погрдну етикету „култ“, без разликовања између истински штетних група и оних бенигних или чак корисних. То може довести до демонизације и предрасуда.
5. Недостатак емпиријске ригорозности: Критичари тврде да се антикултни покрети често ослањају на анегдотске доказе, сведочења бивших чланова (која могу бити пристрасна) и сензационализам, а не на ригорозно, објективно социолошко или психолошко истраживање.
6. „Контракулт“ наспрам „антикулта“: Док „антикулт“ често подразумева опште противљење одређеним групама које се доживљавају као штетне, термин „контракулт“ се понекад односи посебно на хришћанске групе које имају за циљ евангелизацију и преобраћење чланова нових верских покрета, сматрајући их јеретицима. Постоји преклапање, али и разлика.

Наслеђе и тренутни статус:

Иако је агресивна фаза „депрограмирања“ антикултни покрети углавном избледела због правног и етичког отпора, покрет се наставља у различитим облицима, првенствено кроз:

• Информационе мреже: Организације попут Института за образовање о култовима (раније Мрежа за свест о култовима, која се суочила са правним изазовима и реформама) и разне међународне групе настављају да пружају информације и подршку.
• Услуге саветовања о изласку: Стручњаци који нуде добровољно саветовање о изласку остају активни.
• Академски дијалог: Иако академици генерално одбацују етикету „култ“, континуирано се воде научне дискусије о стварним проблемима попут злостављања, експлоатације и присилне контроле унутар одређених група, често преобликовање ових проблема без прибегавања парадигми „прања мозга“.

Историја антикултних покрета истиче сложену интеракцију између верских слобода, индивидуалне аутономије, социјалне анксиозности и академских перспектива о новим верским феноменима.

Протест против сајентологије у Минеаполису